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miércoles, 30 de octubre de 2019
miércoles, 25 de septiembre de 2019
EL CRISTIANISMO MEDIEVAL
3. Cristianismo antiguo Medieval
3.1. Teoría política durante la edad media.
3.1.1. Dualidad de poderes
Con la caída del imperio romano de occidente, y el inicio de la edad media, se desarrolla el enfrentamiento entre el Estado y la Iglesia, ya que no estaban definidos claramente los límites del Poder Eclesiástico y el Poder Civil. Llego un momento que cada representante de “estos dos poderes”, argumentaba su autoridad frente al otro.
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Iglesia
Estado
• Aduce el papel integrador que tuvo el cristianismo en el Imperio Romano.
• Esta institución estaba en manos de una clase sacerdotal ordenada jerárquicamente, con privilegios de posesión de un patrimonio administrado libremente sin cargas fiscales
• Recuerda glorias Imperiales.
• Los sucesores de Constantino ejercen un poder absoluto que consideran de origen divino, e intervienen en asuntos disciplinarios y doctrinales de la Iglesia
De este enfrentamiento se deduce la dualidad entre lo espiritual y lo terrenal (Siguiendo el principio cristiano expresado en los evangelios, “Dad al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios).
Por tal situación, nacen varias teorías que tratan de buscar solución a entre enfrentamiento, aportando distintas alternativas, que en realidad siguen perpetuando la polarización de los poderes, a saber:
3.2. La Teoría de la Supremacía Eclesiástica.
Donde se propone la Absorción del Estado en la Iglesia. Sostenida por San Agustín, que afirmaba que todo poder proviene de Dios, y la iglesia tiene jurisdicción sobre todos los Cristianos inclusive el emperador.
Desde este punto de vista, la humanidad y la cristiandad son consideradas como una sola, por lo tanto son concebidas como una comunidad única y gobernada por Dios. Al ser Cristo la cabeza de este
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cuerpo místico que es la iglesia, y el papa su representante, se evidencia, según esta teoría, que el papa debe ser el monarca tanto espiritual y terrenal.
Dentro de este contexto aparece el denominado “Conflicto de las Investiduras”, debido a que para la época, se podía ingresar al orden eclesiástico y obtener altos cargos dentro de la iglesia, a través de la compra, es decir se podían comprar estos cargos. A tales efectos para 1075 el papa del entonces Gregorio VII, sienta la doctrina en la cual el pontífice, es decir el papa, es el único acreditado para establecer o deponer obispos y príncipes, por lo tanto los príncipes solamente harán reverencia al papa.
3.3. Teoría de la Supremacía del Estado.
Dentro de este conflicto, y quizás derivado de la teoría anteriormente expuesta, aparecen diversas teorías que rebatirían la superioridad eclesiástica.
Para el entonces no se cuestionaba que el poder provenía de dios, sino que el “poder civil deriva directamente de dios y no de la Iglesia, ni mucho menos a través de ella”, por lo tanto el poder civil solamente es responsable ante Dios.
Esta teoría produjo que se entendiera a los sacerdotes como una clase social como cualquier otra, sin autoridad o poder coactivo adjudicado por el pueblo, por lo tanto ajeno al poder publico.
3.4. Autonomía de la iglesia y del Estado
Dentro del conflicto ideológico propuesto por las teorías anteriormente mencionadas, algunos de los defensores de la autonomía estatal
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prefirieron no resolver el principio de unidad a favor de la iglesia ni del Estado, sino remitirlo directamente a Dios, dejando a la iglesia y al estado en pie de Igualdad.
Para tales efectos se precisó a teoría de “Las Dos Espadas”, en la cual la Iglesia y el Estado poseen espadas o potestades distintas, que son el “sacerdotium” y el “imperium”, las cuales son dos esferas independientes instituidas por Dios mismo, y son dos poderes coordinados.
Esta teoría tubo su momento mas álgido para el siglo XIII cuando se presentaron enfrentamientos directos entre Reyes y Papas, donde aparecieron escritos donde no negaban la superioridad intrínseca de la autoridad espiritual, pero destacaban el carácter natural del gobierno secular para demostrar defender la tradicional independencia del poder temporal, con escritos como el siguiente:
“El imperio romano no depende del Papa. El imperio es anterior al papado porque es anterior al nacimiento de Cristo” Guillermo Occam año 1302
3.5. La Patristica
La Patristica es el nombre que se le da a la Filosofía Cristiana de los Primeros Siglos. En ella no hay distinción formal entre la filosofía y la Teología.
Dentro de la pratistica se estudiaba los textos de los padres de la iglesia
Los autores principales de esta época son San Jerónimo, San Ambrosio y San Agustín. A este último lo estudiaremos mas adelante.
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A pesar de la notable diferencia entre los autores de la época pratistica, se puede establecer que su doctrina se basaba en:
• Consideran a la esclavitud como fruto del pecado, ya que el amo y el esclavo son iguales ante los ojos de Dios.
• Predicaban la fraternidad y la caridad en relación a la propiedad privada, ya que dios es dueño de todas las cosas que poseen los hombre en calidad de administradores. De allí en deber de dar limosna.
• No ven con buenos ojos la actividad mercantil y la usura porque es origen del fraude y el engaño.
• Valoran el trabajo, incluso lo incorporan en las ordenes monásticas
3.6. La Escolástica
Se entiende por escolástica el conjunto de doctrinas, tanto filosóficas como teologías, enseñadas durante la edad media.
En si, era un movimiento universitario con técnicas de enseñanza y análisis de los pensamientos, dirigido a aclarar o demostrar la verdad religiosa. Uno de sus principales exponentes fue Santo Tomas de Aquino, Estudiado mas adelante, que sostenía que: “no basta con creer, es preciso comprender la fe”.
https://youtu.be/FkPHZEpScwM
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Gráfico 27. Escolástica
“La escolástica nace por la necesidad de crear centros de enseñanza donde se formaran clérigos, debido a la extensión de la Iglesia, y algunos autores, sostienen que es el origen de las Universidades. La escolástica fue también un sinónimo de artificio verbal, de sutileza lingüística o de gran tecnicismo dialéctico, la escolástica asimiló la filosofía pagana al cristianismo y preparó el camino para la autonomía que la filosofía y la ciencia conquistarían a partir del Renacimiento”. (Albeto Quero, España 2005)
Aunque se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval, ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la filosofía árabe y judía o las corrientes místicas.
El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales.
76
Los antecedentes inmediatos de la escolástica los encontramos en el final de la patrística, momento en el que se estableció definitivamente una conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano.
Según Aurelio Gómez, “La diferencia fundamental entre ambos estriba en que si la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, los escolásticos se apoyarán en Aristóteles, filósofo que presentaba muchas más dificultades para armonizarse con los dogmas de la Iglesia y que produjo una seria discusión en torno a la relación que debía establecerse entre la fe (creencias cristianas) y la razón (filosofía) al cabo de la cual, al final del siglo XIV, ambos ámbitos del conocimiento terminaron por independizarse definitivamente.
En la síntesis entre aristotelismo y cristianismo se halla la causa de que para muchos historiadores la escolástica no sea concebida como una filosofía propiamente dicha, sino como una teología desarrollada filosóficamente, es decir, una sierva de la teología”
https://youtu.be/ccJ1YljRyAQ
3.7. San Agustín
San Agustín, vivió entre los años 354 y 430 Después de Cristo. (Su madre es Santa Mónica)
Afirmaba que la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, ya que éste “está dentro de la Iglesia, no por encima de ella”. En materia de fe “son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores y no los emperadores de los obispos”.
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Escribió “La Ciudad de Dios”, en la que establece la existencia de dos espacios, los cuales son:
1. La Ciudad de Dios, de naturaleza eterna, perfecta, inmortal. Esta Integrada por los ángeles buenos y hombres santos de todos los tiempos. En ella predomina el amor a Dios hasta el desprecio propio.
2. La Ciudad de los hombres (imperfecta, pecaminosa, corrupta y mortal, a consecuencia del pecado original). Esta integrada por los ángeles malos y hombres perversos de todos los tiempos. Predomina el amor propio hasta el menosprecio de Dios.
“lo espiritual se encomendará a los hombres de Dios y lo temporal, es decir la administración de lo político, se encomendará a los poderes civiles”. Traducción de los Textos de San Agustín
Ambas funciones son de naturaleza diferente y persiguen en su expresión teórica, fines diferentes. El espiritual persigue la salvación de las almas y el temporal la administración de personas y bienes, en términos de justicia y equidad. Por esta razón, ambas esferas deben estar en equilibrio y trabajar en una colaboración estrecha.
Para San Agustín, El hombre en la Tierra debe conseguir su salvación, aceptando para ello la ciudad terrestre en la que vive y obedeciéndola en todo, salvo cuando usurpa los derechos de la conciencia y el dominio de la fe.
3.7.1. Concepción de Estado Según San Agustín
El Estado, según san Agustín esta representado por esa ciudad terrestre o Ciudad de los Hombres.
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En algunos textos parece desconocer el derecho natural del Estado y tiende a absorber el orden natural en el orden sobrenatural.
Llega a decir que no ha habido propiamente república romana, porque el orden político de Roma no fue nunca la cosa del pueblo, y no podría haber en ella asociación de hombres, por tanto, pueblo, sin derecho reconocido y sin verdadera justicia, desde el momento en que el Estado se sustrae al poder de Dios para entregarse al hombre; no podría haber igualmente verdadera virtud, puesto que no hay verdadera religión, ni sabiduría verdadera sin la piedad que fundamenta el culto legítimo del verdadero Dios.
San Agustín reconoce al Estado una cierta “justitia civilis”, le alaba en tanto que protector del orden público y de los bienes que no pueden negarse que sean bienes. (Teran, 2003).
Gráfico 28. De San Agustín al Siglo XII
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3.7.2. Concepción de Ley según San Agustín.
San Agustín distingue la Ley Eterna, que no es mas que la razón o voluntad de Dios que manda a respetar el orden natural. Para tal fin hace la siguiente distinción:
Ley Eterna
Ley Natural
Leyes Humanas (Derecho Positivo)
Dios es su autor. Es la Razón y la Voluntad Divina.
Es la expresión de la Razón divina en el orden natural
Son creadas por los hombres y no tienen porque imponer o prohibir todo lo que la ley eterna impone o prohibe, pues su finalidad es que los hombres puedan realiza convenientemente su fin temporal.. Varían según las exigencias históricas como varia la dieta de las personas si están sanas o enfermas.
* Tomado del Texto de Marta Elena Salcedo Ballesteros, Titulado La Edad Media y el Pensamiento Cristiano
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3.7.3. Concepción de Justicia de San Agustín
San Agustín parte de la interpretación platónica de “dar a cada cual lo suyo”, pero emulsiona la justicia con la cristiandad, hasta el punto de utilizar los dos términos, es decir “Justicia” y “Cristianismo” casi como sinónimos.
Para San Agustín, no hay verdadera justicia más que en la república de la que Cristo es fundador y jefe, (haciendo referencia a la Ciudad de Dios)
La justicia es el único fundamento y única garantía de la paz.
El soberano bien de la humanidad, al que tienden todas las cosas, y la guerra misma, es la paz, esa “tranquilidad del orden que dispone las cosas según sus semejanzas o sus diferencias, asignando a cada una su justo lugar”:
Esta visión del mundo, desarrollada por San Agustín, es asimilada por la institución eclesiástica y en parte por las instituciones políticas durante la Edad Media. (Juaquin Barcelo, España)
3.8. Santo Tomas De Aquino
Vivió entre los años 1225 y 1274
Planteo una “Metafisica cristiana del orden”, según la cual el universo es un orden dentro del que cada ser opcupa un lugar determinado, con propiedades y funciones espesificas, y es Regido por una razon divina.
La esencia de la filosofía de Santo Tomas consiste en el intento de realizar una síntesis universal, un sistema omnicomprensivo, la clave del cual es la armonía y la coincidencia. Dios y la naturaleza son
81
suficientemente grandes y opulentos para poder permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita.
Autores sostienen que trato de relacionar la teoria de aristoteles con la teoria Cristiana.
Sostiene que la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve a lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. Es decir, el bien individual se somente al bien comun.
Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás describía la sociedad como un camino mutuo de servicios encaminado a la vida buena, a la que contribuyen muchas aportaciones –el campesino y el artesano proporcionando bienes materiales, el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada clase realizando el trabajo que le es propio–.
Según Santo Tomas la finalidad del gobierno es el bien publico. El bien público exige que tal sistema tenga una parte dirigente, del mismo modo que el alma rige al cuerpo o cualquier naturaleza superior a la inferior.
Sostenía que Dios es necesariamente el origen del poder. Todo el poder proviene de Dios, y es el Gobernante que actual según la decisión de Dios.
Tomás de Aquino consideraba que el mejor gobierno es la monarquía en virtud de que sólo ella puede proporcionar unidad a la sociedad, consideraba que el monarca no puede asegurar el bien común del pueblo sólo apoyándose sobre él. Por tanto, precisa que “la mejor gobernación está bien dosificada: de realeza, en cuanto que uno solo manda; de aristocracia, en tanto que varios ejercen el poder a causa
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de su virtud; de democracia, por último, o sea, de poder del pueblo, en tanto que los jefes pueden ser elegidos de entre las filas del pueblo que y corresponde al pueblo la elección de los jefes”. Aquí podemos ver que en realidad esta proponiendo una fusión entre la monarquía, la aristocracia y la democracia. (Juaquin Barcelo, España)
De la misma manera como lo hizo san Agustín, hizo referencia a dos Poderes relacionados, los cuales son el poder terreno y el poder espiritual, o el Poder de la Iglesia y el Poder del Estado. Los seres humanos tienen dos finalidades, una es la búsqueda del reencuentro con su creador y la otra es la realización del bien común, para lo cual existen estados dos autoridades. (Juaquin Barcelo, España).
Teoría Política de Santo Tomas de Aquino
• Importancia al bien común, condición ejercicio pleno de la libertad
• no esclavitud: todos los hombres misma vocación natural y sobrenatural.
• Validez en casos límite la rebelión violenta y el tiranicidio. Aun advirtiendo que frecuentemente produce males mayores que el que intenta remediar.
• Para Sto. Tomás la sociedad es el estado natural de la vida del hombre, que es por naturaleza un ser social nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero le asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de reconocer un papel importante a la Iglesia en la organización de la vida del hombre. Aun aceptando la distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente del hombre. El Estado ha de procurar el bien común, para
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lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no es lícito obedecerlas, dependencia legislación civil respecto a la religiosa.
• Respecto a las mejores formas de gobierno, santo Tomás sigue a Aristóteles, distinguiendo tres formas buenas y tres formas malas de gobierno que son la degeneración de las anteriores. Aunque la monarquía parece proporcionar un mayor grado de unidad y de paz, Sto. Tomás tampoco descarta las otras formas de gobierno válidas, y no considera que ninguna de ellas sea especialmente deseable por Dios.
Fuente: Hernesto Guttierrez
3.1. Teoría política durante la edad media.
3.1.1. Dualidad de poderes
Con la caída del imperio romano de occidente, y el inicio de la edad media, se desarrolla el enfrentamiento entre el Estado y la Iglesia, ya que no estaban definidos claramente los límites del Poder Eclesiástico y el Poder Civil. Llego un momento que cada representante de “estos dos poderes”, argumentaba su autoridad frente al otro.
71
Iglesia
Estado
• Aduce el papel integrador que tuvo el cristianismo en el Imperio Romano.
• Esta institución estaba en manos de una clase sacerdotal ordenada jerárquicamente, con privilegios de posesión de un patrimonio administrado libremente sin cargas fiscales
• Recuerda glorias Imperiales.
• Los sucesores de Constantino ejercen un poder absoluto que consideran de origen divino, e intervienen en asuntos disciplinarios y doctrinales de la Iglesia
De este enfrentamiento se deduce la dualidad entre lo espiritual y lo terrenal (Siguiendo el principio cristiano expresado en los evangelios, “Dad al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios).
Por tal situación, nacen varias teorías que tratan de buscar solución a entre enfrentamiento, aportando distintas alternativas, que en realidad siguen perpetuando la polarización de los poderes, a saber:
3.2. La Teoría de la Supremacía Eclesiástica.
Donde se propone la Absorción del Estado en la Iglesia. Sostenida por San Agustín, que afirmaba que todo poder proviene de Dios, y la iglesia tiene jurisdicción sobre todos los Cristianos inclusive el emperador.
Desde este punto de vista, la humanidad y la cristiandad son consideradas como una sola, por lo tanto son concebidas como una comunidad única y gobernada por Dios. Al ser Cristo la cabeza de este
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cuerpo místico que es la iglesia, y el papa su representante, se evidencia, según esta teoría, que el papa debe ser el monarca tanto espiritual y terrenal.
Dentro de este contexto aparece el denominado “Conflicto de las Investiduras”, debido a que para la época, se podía ingresar al orden eclesiástico y obtener altos cargos dentro de la iglesia, a través de la compra, es decir se podían comprar estos cargos. A tales efectos para 1075 el papa del entonces Gregorio VII, sienta la doctrina en la cual el pontífice, es decir el papa, es el único acreditado para establecer o deponer obispos y príncipes, por lo tanto los príncipes solamente harán reverencia al papa.
3.3. Teoría de la Supremacía del Estado.
Dentro de este conflicto, y quizás derivado de la teoría anteriormente expuesta, aparecen diversas teorías que rebatirían la superioridad eclesiástica.
Para el entonces no se cuestionaba que el poder provenía de dios, sino que el “poder civil deriva directamente de dios y no de la Iglesia, ni mucho menos a través de ella”, por lo tanto el poder civil solamente es responsable ante Dios.
Esta teoría produjo que se entendiera a los sacerdotes como una clase social como cualquier otra, sin autoridad o poder coactivo adjudicado por el pueblo, por lo tanto ajeno al poder publico.
3.4. Autonomía de la iglesia y del Estado
Dentro del conflicto ideológico propuesto por las teorías anteriormente mencionadas, algunos de los defensores de la autonomía estatal
73
prefirieron no resolver el principio de unidad a favor de la iglesia ni del Estado, sino remitirlo directamente a Dios, dejando a la iglesia y al estado en pie de Igualdad.
Para tales efectos se precisó a teoría de “Las Dos Espadas”, en la cual la Iglesia y el Estado poseen espadas o potestades distintas, que son el “sacerdotium” y el “imperium”, las cuales son dos esferas independientes instituidas por Dios mismo, y son dos poderes coordinados.
Esta teoría tubo su momento mas álgido para el siglo XIII cuando se presentaron enfrentamientos directos entre Reyes y Papas, donde aparecieron escritos donde no negaban la superioridad intrínseca de la autoridad espiritual, pero destacaban el carácter natural del gobierno secular para demostrar defender la tradicional independencia del poder temporal, con escritos como el siguiente:
“El imperio romano no depende del Papa. El imperio es anterior al papado porque es anterior al nacimiento de Cristo” Guillermo Occam año 1302
3.5. La Patristica
La Patristica es el nombre que se le da a la Filosofía Cristiana de los Primeros Siglos. En ella no hay distinción formal entre la filosofía y la Teología.
Dentro de la pratistica se estudiaba los textos de los padres de la iglesia
Los autores principales de esta época son San Jerónimo, San Ambrosio y San Agustín. A este último lo estudiaremos mas adelante.
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A pesar de la notable diferencia entre los autores de la época pratistica, se puede establecer que su doctrina se basaba en:
• Consideran a la esclavitud como fruto del pecado, ya que el amo y el esclavo son iguales ante los ojos de Dios.
• Predicaban la fraternidad y la caridad en relación a la propiedad privada, ya que dios es dueño de todas las cosas que poseen los hombre en calidad de administradores. De allí en deber de dar limosna.
• No ven con buenos ojos la actividad mercantil y la usura porque es origen del fraude y el engaño.
• Valoran el trabajo, incluso lo incorporan en las ordenes monásticas
3.6. La Escolástica
Se entiende por escolástica el conjunto de doctrinas, tanto filosóficas como teologías, enseñadas durante la edad media.
En si, era un movimiento universitario con técnicas de enseñanza y análisis de los pensamientos, dirigido a aclarar o demostrar la verdad religiosa. Uno de sus principales exponentes fue Santo Tomas de Aquino, Estudiado mas adelante, que sostenía que: “no basta con creer, es preciso comprender la fe”.
https://youtu.be/FkPHZEpScwM
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Gráfico 27. Escolástica
“La escolástica nace por la necesidad de crear centros de enseñanza donde se formaran clérigos, debido a la extensión de la Iglesia, y algunos autores, sostienen que es el origen de las Universidades. La escolástica fue también un sinónimo de artificio verbal, de sutileza lingüística o de gran tecnicismo dialéctico, la escolástica asimiló la filosofía pagana al cristianismo y preparó el camino para la autonomía que la filosofía y la ciencia conquistarían a partir del Renacimiento”. (Albeto Quero, España 2005)
Aunque se suele identificar a la escolástica con la filosofía medieval, ésta no abarca todas las corrientes y movimientos teológicos y filosóficos que se desarrollaron en este período, como por ejemplo la filosofía árabe y judía o las corrientes místicas.
El término escolástica proviene de la palabra latina "scholasticus" y se aplicaba a los que se ejercitaban en la enseñanza en las escuelas monacales.
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Los antecedentes inmediatos de la escolástica los encontramos en el final de la patrística, momento en el que se estableció definitivamente una conciliación entre la filosofía griega, fundamentalmente el platonismo y el neoplatonismo, y el pensamiento cristiano.
Según Aurelio Gómez, “La diferencia fundamental entre ambos estriba en que si la síntesis entre filosofía y cristianismo en los últimos padres de la Iglesia se llevó a cabo a través del platonismo, los escolásticos se apoyarán en Aristóteles, filósofo que presentaba muchas más dificultades para armonizarse con los dogmas de la Iglesia y que produjo una seria discusión en torno a la relación que debía establecerse entre la fe (creencias cristianas) y la razón (filosofía) al cabo de la cual, al final del siglo XIV, ambos ámbitos del conocimiento terminaron por independizarse definitivamente.
En la síntesis entre aristotelismo y cristianismo se halla la causa de que para muchos historiadores la escolástica no sea concebida como una filosofía propiamente dicha, sino como una teología desarrollada filosóficamente, es decir, una sierva de la teología”
https://youtu.be/ccJ1YljRyAQ
3.7. San Agustín
San Agustín, vivió entre los años 354 y 430 Después de Cristo. (Su madre es Santa Mónica)
Afirmaba que la Iglesia tiene jurisdicción sobre todos los cristianos, incluyendo al emperador, ya que éste “está dentro de la Iglesia, no por encima de ella”. En materia de fe “son los obispos los que deben ser jueces de los emperadores y no los emperadores de los obispos”.
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Escribió “La Ciudad de Dios”, en la que establece la existencia de dos espacios, los cuales son:
1. La Ciudad de Dios, de naturaleza eterna, perfecta, inmortal. Esta Integrada por los ángeles buenos y hombres santos de todos los tiempos. En ella predomina el amor a Dios hasta el desprecio propio.
2. La Ciudad de los hombres (imperfecta, pecaminosa, corrupta y mortal, a consecuencia del pecado original). Esta integrada por los ángeles malos y hombres perversos de todos los tiempos. Predomina el amor propio hasta el menosprecio de Dios.
“lo espiritual se encomendará a los hombres de Dios y lo temporal, es decir la administración de lo político, se encomendará a los poderes civiles”. Traducción de los Textos de San Agustín
Ambas funciones son de naturaleza diferente y persiguen en su expresión teórica, fines diferentes. El espiritual persigue la salvación de las almas y el temporal la administración de personas y bienes, en términos de justicia y equidad. Por esta razón, ambas esferas deben estar en equilibrio y trabajar en una colaboración estrecha.
Para San Agustín, El hombre en la Tierra debe conseguir su salvación, aceptando para ello la ciudad terrestre en la que vive y obedeciéndola en todo, salvo cuando usurpa los derechos de la conciencia y el dominio de la fe.
3.7.1. Concepción de Estado Según San Agustín
El Estado, según san Agustín esta representado por esa ciudad terrestre o Ciudad de los Hombres.
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En algunos textos parece desconocer el derecho natural del Estado y tiende a absorber el orden natural en el orden sobrenatural.
Llega a decir que no ha habido propiamente república romana, porque el orden político de Roma no fue nunca la cosa del pueblo, y no podría haber en ella asociación de hombres, por tanto, pueblo, sin derecho reconocido y sin verdadera justicia, desde el momento en que el Estado se sustrae al poder de Dios para entregarse al hombre; no podría haber igualmente verdadera virtud, puesto que no hay verdadera religión, ni sabiduría verdadera sin la piedad que fundamenta el culto legítimo del verdadero Dios.
San Agustín reconoce al Estado una cierta “justitia civilis”, le alaba en tanto que protector del orden público y de los bienes que no pueden negarse que sean bienes. (Teran, 2003).
Gráfico 28. De San Agustín al Siglo XII
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3.7.2. Concepción de Ley según San Agustín.
San Agustín distingue la Ley Eterna, que no es mas que la razón o voluntad de Dios que manda a respetar el orden natural. Para tal fin hace la siguiente distinción:
Ley Eterna
Ley Natural
Leyes Humanas (Derecho Positivo)
Dios es su autor. Es la Razón y la Voluntad Divina.
Es la expresión de la Razón divina en el orden natural
Son creadas por los hombres y no tienen porque imponer o prohibir todo lo que la ley eterna impone o prohibe, pues su finalidad es que los hombres puedan realiza convenientemente su fin temporal.. Varían según las exigencias históricas como varia la dieta de las personas si están sanas o enfermas.
* Tomado del Texto de Marta Elena Salcedo Ballesteros, Titulado La Edad Media y el Pensamiento Cristiano
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3.7.3. Concepción de Justicia de San Agustín
San Agustín parte de la interpretación platónica de “dar a cada cual lo suyo”, pero emulsiona la justicia con la cristiandad, hasta el punto de utilizar los dos términos, es decir “Justicia” y “Cristianismo” casi como sinónimos.
Para San Agustín, no hay verdadera justicia más que en la república de la que Cristo es fundador y jefe, (haciendo referencia a la Ciudad de Dios)
La justicia es el único fundamento y única garantía de la paz.
El soberano bien de la humanidad, al que tienden todas las cosas, y la guerra misma, es la paz, esa “tranquilidad del orden que dispone las cosas según sus semejanzas o sus diferencias, asignando a cada una su justo lugar”:
Esta visión del mundo, desarrollada por San Agustín, es asimilada por la institución eclesiástica y en parte por las instituciones políticas durante la Edad Media. (Juaquin Barcelo, España)
3.8. Santo Tomas De Aquino
Vivió entre los años 1225 y 1274
Planteo una “Metafisica cristiana del orden”, según la cual el universo es un orden dentro del que cada ser opcupa un lugar determinado, con propiedades y funciones espesificas, y es Regido por una razon divina.
La esencia de la filosofía de Santo Tomas consiste en el intento de realizar una síntesis universal, un sistema omnicomprensivo, la clave del cual es la armonía y la coincidencia. Dios y la naturaleza son
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suficientemente grandes y opulentos para poder permitir toda la infinita diversidad que constituye la existencia finita.
Autores sostienen que trato de relacionar la teoria de aristoteles con la teoria Cristiana.
Sostiene que la sociedad es un sistema de fines y propósitos en el cual lo inferior sirve a lo superior y lo superior dirige y guía a lo inferior. Es decir, el bien individual se somente al bien comun.
Siguiendo a Aristóteles, Santo Tomás describía la sociedad como un camino mutuo de servicios encaminado a la vida buena, a la que contribuyen muchas aportaciones –el campesino y el artesano proporcionando bienes materiales, el sacerdote con las oraciones y las prácticas religiosas y cada clase realizando el trabajo que le es propio–.
Según Santo Tomas la finalidad del gobierno es el bien publico. El bien público exige que tal sistema tenga una parte dirigente, del mismo modo que el alma rige al cuerpo o cualquier naturaleza superior a la inferior.
Sostenía que Dios es necesariamente el origen del poder. Todo el poder proviene de Dios, y es el Gobernante que actual según la decisión de Dios.
Tomás de Aquino consideraba que el mejor gobierno es la monarquía en virtud de que sólo ella puede proporcionar unidad a la sociedad, consideraba que el monarca no puede asegurar el bien común del pueblo sólo apoyándose sobre él. Por tanto, precisa que “la mejor gobernación está bien dosificada: de realeza, en cuanto que uno solo manda; de aristocracia, en tanto que varios ejercen el poder a causa
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de su virtud; de democracia, por último, o sea, de poder del pueblo, en tanto que los jefes pueden ser elegidos de entre las filas del pueblo que y corresponde al pueblo la elección de los jefes”. Aquí podemos ver que en realidad esta proponiendo una fusión entre la monarquía, la aristocracia y la democracia. (Juaquin Barcelo, España)
De la misma manera como lo hizo san Agustín, hizo referencia a dos Poderes relacionados, los cuales son el poder terreno y el poder espiritual, o el Poder de la Iglesia y el Poder del Estado. Los seres humanos tienen dos finalidades, una es la búsqueda del reencuentro con su creador y la otra es la realización del bien común, para lo cual existen estados dos autoridades. (Juaquin Barcelo, España).
Teoría Política de Santo Tomas de Aquino
• Importancia al bien común, condición ejercicio pleno de la libertad
• no esclavitud: todos los hombres misma vocación natural y sobrenatural.
• Validez en casos límite la rebelión violenta y el tiranicidio. Aun advirtiendo que frecuentemente produce males mayores que el que intenta remediar.
• Para Sto. Tomás la sociedad es el estado natural de la vida del hombre, que es por naturaleza un ser social nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero le asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de reconocer un papel importante a la Iglesia en la organización de la vida del hombre. Aun aceptando la distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente del hombre. El Estado ha de procurar el bien común, para
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lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no es lícito obedecerlas, dependencia legislación civil respecto a la religiosa.
• Respecto a las mejores formas de gobierno, santo Tomás sigue a Aristóteles, distinguiendo tres formas buenas y tres formas malas de gobierno que son la degeneración de las anteriores. Aunque la monarquía parece proporcionar un mayor grado de unidad y de paz, Sto. Tomás tampoco descarta las otras formas de gobierno válidas, y no considera que ninguna de ellas sea especialmente deseable por Dios.
Fuente: Hernesto Guttierrez
martes, 21 de mayo de 2019
Nociones Generales sobre las Ideas Políticas
Tema 5. Nociones Generales sobre las Ideas Políticas
En este tema Introductorio trataremos de analizar y comprender una serie de términos y conceptos que utilizaremos en el transcurso de todo el curso.
Es importante que usted, señor lector, pueda manejar y entender claramente cada uno de los conceptos siguientes, debido a que son el pilar fundamental de la noción de la ideología política.
Estudiaremos la conceptualización de formas de gobiernos y modelos socio – económicos, como lo son la Democracia, Monarquía, Socialismo y Comunismo, conceptos actualmente muy discutidos y analizados por
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el ambiente político en que a traviesa Venezuela, pero presentes en lo largo de la
Historia, y por ende presente en nuestra metería de estudio. Por lo cual su significado pasamos a analizar a continuación.
En el transcurso de la Historia de las Ideas políticas, veremos el surgimiento de distintos tipos de Gobiernos y modelos socio - económico, que serán producto directo de la Ideología de la época, ya sea política o social-económica, que en cierta forma influye a la política.
A pesar que es un proceso estructurado y de evolución concatenada históricamente, algunas de estas formas de Gobierno están presentes en nuestra actualidad.
Presentamos a continuación una reseña de estos ideales, como tema introductoria al contenido de Esta Cátedra.
1. Democracia
Aquí vemos una manifestación popular, donde expresan sus participantes sus ideas, situación típica en la democracia
La democracia es Definida como un “sistema político basado en el reconocimiento del principio de que toda autoridad emana del Pueblo, que se caracteriza por la participación de este en la administración del estado y garantiza las libertades básicas del individuo como la libertad de expresión, libertad de reunión y asociación.”
La democracia es un régimen político en el que la soberanía reside en el pueblo y es ejercida por éste de manera directa o indirecta. La
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palabra democracia deriva del griego, compuesta por varias palabras, “demo” que significa "pueblo", “cratos” que significa "gobernar", por tanto significa, literalmente "gobierno del pueblo".
Más concretamente, la democracia es una forma de gobierno en la cual, en teoría, el poder para cambiar las leyes y las estructuras de gobierno, así como el poder de tomar todas las decisiones de gobierno reside en la ciudadanía. En un sistema así, las decisiones tanto legislativas como ejecutivas son tomadas por los propios ciudadanos (democracia directa) o por representantes escogidos mediante elecciones libres, que actúan representando los intereses de los ciudadanos (democracia representativa).
En la práctica, y a pesar de que la democracia nació en su forma de gobierno más directa, todos los sistemas democráticos del mundo son de tipo representativo.
1.1 Tipos de Democracia
La democracia directa: Es una forma de democracia en la que los ciudadanos pueden participar directamente en el proceso de toma de decisiones políticas. Algunos sistemas propuestos dan a la gente poderes legislativos y ejecutivos, aunque la mayoría de sistemas existentes permiten la participación sólo en el proceso legislativo.
Democracia semi-directa: Donde el pueblo delega el ejercicio de una parte de la soberanía en sus gobernantes, pero se reserva el ejercicio de otros a través de plebiscitos.
Democracia representativa: En esta forma de gobierno, que es una de las posibles variantes de la democracia, el pueblo delega la soberanía en autoridades elegidas de forma periódica mediante
elecciones libres. Estas autoridades en teoría deben actuar en representación de los intereses de la ciudadanía, como bien indica el adjetivo representativa.
2. Dictadura
La dictadura es definida como “una forma de gobierno por falta de control democrático de la gestión publica”. Es un gobierno que, invocando el interés público, ejerce su gestión sin tener en cuenta las leyes constitucionales de un país; no representa la voluntad general y no permite ninguna oposición ni control a su línea política.
Gráfico 29.
Diferencia de los regímenes totalitarios y dictatoriales
Se denomina gobierno "de facto" (de hecho) en contraposición al gobierno "de iure" (de derecho). En general un gobierno de facto se instituye por un golpe militar y se sostiene en tanto y en cuanto las fuerzas armadas puedan defenderlo e imponerlo. No respeta los derechos de las personas ni les brinda libertad: No se opone a un grupo (político, étnico, económico, etc) en particular, sino que reprime automáticamente toda oposición.
La dictadura es la forma de gobierno en la que se concentra en las manos de un dictador, con poder absoluto, controlando éste los tres poderes del estado: el legislativo, el ejecutivo y el judicial. Aunque muchos dictadores han detentado el título de Presidente, con el propósito de aparentar una legitimidad que no poseían, han gobernado con poderes extraordinarios, a menudo no constitucionales, o de facto, degenerando con facilidad en regímenes despóticos y tiránicos a menudo violentos.
3. Monarquía
La Monarquía es definida como “una forma de Gobierno donde l poder reside en una sola persona.” Algunos autores sostienes que es un tipo de Dictadura, pero se diferencian en el Origen. La monarquía es la forma de gobierno de un estado en la que el cargo supremo es de carácter vitalicio y comúnmente designado según un orden hereditario. Este cargo se denomina monarca: rey o reina. En pocos casos el monarca es elegido por un grupo selecto. El estado regido por un monarca también recibe el nombre de monarquía, junto con el de reino.
Tradicionalmente el monarca ha ejercido, en mayor o menor grado, todos los poderes del Estado: el ejecutivo, el legislativo y el judicial. A menudo a este sistema de gobierno se le llama Antiguo Régimen.
Existen actualmente estados en los que el título de monarca se mantiene pero no así los poderes que se le atribuían antaño. Es el caso de las monarquías constitucionales, es decir, democracias en las que la soberanía pertenece al pueblo, pero el cargo de Jefe del Estado corresponde a un monarca de forma hereditaria. En este caso el monarca tiene un papel representativo y de arbitraje y no posee ninguno de los poderes del Estado. En estos casos las monarquías parlamentarias no se distinguen mucho de las repúblicas democráticas actuales.
3.1. Tipos de Monarquías
Monarquía absoluta, también llamada “Absolutismo” La monarquía absoluta es una forma de gobierno que se base en el principio que el monarca (rey, emperador, zar, etc.) tiene el poder absoluto y total en términos políticos. Esto quiere decir que no existe una división de poderes - sobre todo ejecutivo y legislativo- ya que la fuente de ellos es el mismo soberano. Ni mecanismos por el cual el soberano responda por sus actos. Si bien la administración de la justicia tenía una autonomía relativa con relación al rey, este pueda cambiar las decisiones o dictámenes de los tribunales en última instancia o reformar las leyes a su necesidad.
Monarquía constitucional: Una monarquía constitucional es cuando el poder del Rey esta limitado por Leyes y costumbres. En ella el monarca solo representa el poder ejecutivo, compartiendo el legislativo con los parlamentarios o Asambleas, cuyo ejercicio también esta determinado por la
4. Socialismo
Es definido como un Conjunto de “de doctrinas que preconizan la colectivización de los medios de producción como medida destinada a la supresión de las diferencias entre las clases sociales y necesarias para una organización social racional”
El socialismo es una denominación genérica de un conjunto de teorías socio-económicas, ideologías y prácticas políticas que postulan la abolición de las desigualdades económicas, sociales y políticas entre las clases sociales y la intervención del Estado en materia económica. El socialismo nace cuando el afán de edificar una sociedad igualitaria se convierte en un programa de aplicación inmediata.
Se le da el nombre de “Social-Demócrata” a los principios democráticos con intenciones socialistas. Se le da el nombre de Socialismo Científico al relacionado con el Marxismo o los sistemas férreos de igualdad social.
5. Comunismo Es definida como “un Sistema de organización social en el que existe comunidad de bienes y desaparece la propiedad privada”.
El Comunismo es un movimiento, más ideológico y practico, que tienden a crear sociedades económicamente igualitarias a través de la comunión publica de los bienes que existe en el estado.
El comunismo defiende la conquista del poder por el proletariado, la abolición de la propiedad privada, socialización de los medios de producción, la desaparición de la opresión de clase mediante la superación de las contradicciones existentes entre éstas.
Algunos autores sostienen que con el consumismo desaparece el estado ya que conllevará la desaparición del propio estado como herramienta de dominación de una clase sobre otra.
En principio,(o mejor dicho, en teoría, esta doctrina esta bien elaborada y es considerada por muchos como justa y no perjudicial para el pueblo, sin embargo, en la práctica los dirigentes de este movimiento acapararon el poder pasando ellos a ser los privilegiados y obligaron a todos los habitantes de sus naciones a aceptar y sostener este sistema.
6. Oligarquía
La oligarquía es definida como “un Régimen político y Social” en el que el poder político es ejercido por una minoría que controla al mismo tiempo los bienes de producción del país.”
La palabra oligarquía proviene del griego oligos que significa “pocos”, y “arquía”, que significa “Poder”
Este termino ha sido utilizado a nivel político y económico para describir la composición y exclusividad de las élites sociales que han mantenido el poder en diversos países.
7. Totalitarismo
Es definido como un sistema político en el que no se admite ningún tipo de oposición al gobierno y a los hombres que detentan el poder. En los regímenes totalitarios solo existe el partido gubernamental y todos los medios de expresión se hallan férreamente controlados por el Estado, se diferencia de la oligarquía porque los gobernantes no son dueños de los medios de producción.
Se diferencia de la dictadura por que no es una Forma de Gobierno sino una forma de conducir el gobierno. Muchos Autores sostienen que
el Totalitarismo es el tiempo que existe mientras se pasa de la Democracia a la Dictadura.
Pero lo que sí podemos afirma que el totalitarismo es la absorción completa de la sociedad civil por el estado. El nazismo y el fascismo son regímenes totalitarios de gobierno.
Gráfico 30. Falta en los Estado totalitario
8. Capitalismo
Es definido como un “sistema económico-social donde la propiedad privada de los medios de producción y la subsiguiente diferenciación de las clases sociales en dos grupos, los poseedores de los medios de producción y los no-poseedores, donde estos últimos venden su fuerza de trabajo”. Algunos autores han tratado de definir al Capitalismo como el sistema económico-social donde se establecen las clases sociales por la cantidad de “capital” que son capaces de poseer. 9. Feudalismo
Es definido como un sistema de organización social, económica y política, basado en la apropiación del excedente productivo de los campesinos trabajadores de la tierra por pare de las clases privilegiadas”. Sistema de dominación económica desarrollado durante al edad media, basado en la tenencia y posesión de tierras.
martes, 19 de febrero de 2019
2. Aristóteles, Concepción de justicia y ley, su doctrina política.
Casi todo lo que conocemos de Sócrates y Platón es gracias a Aristóteles. A pesar que era extranjero en Grecia, su doctrina fue desarrollada en y para Grecia.
A lo largo de la historia fue considerada la persona más sabia de la humanidad, o por lo menos de la humanidad occidental, tanto que influyo con sus ideales a algunos filósofos cristianos que trataron de conciliar sus pensamientos con la doctrina de Cristo Jesús.
A pesar que su filosofía fue amplia, abarcando casi todos los aspectos del saber, en este tema nos basaremos únicamente en su pensamiento político y jurídico, el cual pasaremos a detallar a continuación.
https://youtu.be/FJlRKqkWMOQ
2.1. Concepción de la Polis
• La ciudad es una realidad natural y el hombre por naturaleza está destinado a vivir en ella.
• Sin la ciudad el individuo no puede sobre vivir, ya que es el fin de la actividad humana, es la vida buena y por ende feliz.
• La ciudad es tenida también como la comunidad de casas y familias que se agrupan con el fin de vivir bien y conseguir una vida perfecta y suficiente.
• Pero la comunidad de hombres que conformaban la Polis eran solamente los libres y aptos para realizar una vida autárquica.
• El ciudadano no es simplemente el que habita un territorio sino el que delibera y participa en la Justicia.
• Los Hombre son considerados animales políticos, zoon politikon, que viven una vida política, atreves del don de la palabra, gracias a la cual pueden expresarse e intercambiar con otros.
• El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al socializarse. Sin una Polis el hombre es un elemento aislado
• Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la
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polis y dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de gobierno.
• Aristóteles tiene una idea de civilización: la que define al hombre a diferencia de las bestias, porque el hombre es capaz de la comunicación social El hombre social está definido por la logos (razón y lenguaje).
• El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las ciudades. Aristóteles define al esclavo como un instrumento animal. Cree que ese es el precio que debe pagar la civilización griega para que el hombre logre vivir bien.
• También dice que el hombre para realizarse debe disponer de un ocio, y ese ocio exige que exista trabajo forzoso.
2.2. Concepción de la justicia y la ley
Para Aristóteles, la justicia es el ejercicio de todas las virtudes, referidas al otro, pues el ser humano tiende al bien para ser pleno, lo que constituye su felicidad y consigue gracias a la práctica de las virtudes; y ser virtuoso es obrar de acuerdo con la razón, es decir, según el justo. Esto consiste en obrar según la prudencial y comprensión de las situaciones.
Ahora bien, el lugar que garantiza la justicia a través de las leyes generales consuetudinaria es la Polis y por tanto, el Derecho es una institución
Hay que tomar todos los elementos útiles para lograr dos cosas: el progreso y la estabilidad de la mayoría (bien común).
Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas, cívicas, que resume en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia
El punto medio se consigue cuando El hombre es capaz de cultivar las tres virtudes convirtiéndose en un perfecto ciudadano,
Considera que entre los dos grandes bloques (ricos y pobres) debe haber un fuerte grupo intermedio.
2.4. Constitución o gobierno
“Para Aristóteles constitución y gobierno son una misma cosa. La constitución tiene que ver con las disposiciones del poder, las modalidades de sus atribuciones y las condiciones de su ejercicio, teniendo en cuenta objetivos de cada una de las comunidades”. (Marta Salcedo –Doctrina Clásica Política)
2.4.1. Clasificación de las formas de gobierno
PURAS IMPURAS
Monarquía. “Donde ejerce el poder uno” Tiraní “Gobierna uno solo gobierna para su beneficio”.
Aristocracia:“Ejerce el poder unos pocos”. Oligarquia “Gobiernan pocos; pero para los ricos”.
Democracia: “Gobierno de Demagogia “Gobierna el pueblo; cuidando el interés detodos para su beneficio” los pobres” (olvidando las otras clases sociales)
Para Aristóteles la forma de gobierno ideal, es una Formula mixta de gobierno es de orden socio-económico.
2.1. Concepción de la Polis
• La ciudad es una realidad natural y el hombre por naturaleza está destinado a vivir en ella.
• Sin la ciudad el individuo no puede sobre vivir, ya que es el fin de la actividad humana, es la vida buena y por ende feliz.
• La ciudad es tenida también como la comunidad de casas y familias que se agrupan con el fin de vivir bien y conseguir una vida perfecta y suficiente.
• Pero la comunidad de hombres que conformaban la Polis eran solamente los libres y aptos para realizar una vida autárquica.
• El ciudadano no es simplemente el que habita un territorio sino el que delibera y participa en la Justicia.
• Los Hombre son considerados animales políticos, zoon politikon, que viven una vida política, atreves del don de la palabra, gracias a la cual pueden expresarse e intercambiar con otros.
• El hombre alcanza su perfección al relacionarse en la polis, al socializarse. Sin una Polis el hombre es un elemento aislado
• Aristóteles considera que el individuo no es autosuficiente, sino que es un animal político, cívico (zoon politikón), que vive en la
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polis y dentro de este marco, va a buscar la mejor forma de gobierno.
• Aristóteles tiene una idea de civilización: la que define al hombre a diferencia de las bestias, porque el hombre es capaz de la comunicación social El hombre social está definido por la logos (razón y lenguaje).
• El hombre se organiza por familias, tribus y de ahí nacen las ciudades. Aristóteles define al esclavo como un instrumento animal. Cree que ese es el precio que debe pagar la civilización griega para que el hombre logre vivir bien.
• También dice que el hombre para realizarse debe disponer de un ocio, y ese ocio exige que exista trabajo forzoso.
2.2. Concepción de la justicia y la ley
Para Aristóteles, la justicia es el ejercicio de todas las virtudes, referidas al otro, pues el ser humano tiende al bien para ser pleno, lo que constituye su felicidad y consigue gracias a la práctica de las virtudes; y ser virtuoso es obrar de acuerdo con la razón, es decir, según el justo. Esto consiste en obrar según la prudencial y comprensión de las situaciones.
Ahora bien, el lugar que garantiza la justicia a través de las leyes generales consuetudinaria es la Polis y por tanto, el Derecho es una institución
Hay que tomar todos los elementos útiles para lograr dos cosas: el progreso y la estabilidad de la mayoría (bien común).
Todos los hombres son capaces de practicar unas cualidades políticas, cívicas, que resume en tres virtudes: justicia, amistad, prudencia
El punto medio se consigue cuando El hombre es capaz de cultivar las tres virtudes convirtiéndose en un perfecto ciudadano,
Considera que entre los dos grandes bloques (ricos y pobres) debe haber un fuerte grupo intermedio.
2.4. Constitución o gobierno
“Para Aristóteles constitución y gobierno son una misma cosa. La constitución tiene que ver con las disposiciones del poder, las modalidades de sus atribuciones y las condiciones de su ejercicio, teniendo en cuenta objetivos de cada una de las comunidades”. (Marta Salcedo –Doctrina Clásica Política)
2.4.1. Clasificación de las formas de gobierno
PURAS IMPURAS
Monarquía. “Donde ejerce el poder uno” Tiraní “Gobierna uno solo gobierna para su beneficio”.
Aristocracia:“Ejerce el poder unos pocos”. Oligarquia “Gobiernan pocos; pero para los ricos”.
Democracia: “Gobierno de Demagogia “Gobierna el pueblo; cuidando el interés detodos para su beneficio” los pobres” (olvidando las otras clases sociales)
Para Aristóteles la forma de gobierno ideal, es una Formula mixta de gobierno es de orden socio-económico.
“El mejor gobierno esta basado en una nueva clase, considerada clase media, es decir integrada por gente que no es ni pobre ni rica. Esta clase media es quien asegura la estabilidad al estado permaneciendo fiel a las leyes y confiando de las pasiones”. (Florencia Pavon, Argentina 2005)
“Sugiere como “gobierno mixto” uno que establezca el equilibrio y supere la tendencia espontánea de las sociedades a inclinarse hacía la oligarquía o hacia la demagogia” (Marta Salcedo –Doctrina Clásica Política)
2.5. El Helenismo, ocaso de la Polis. Los Epicúreos, Cínicos y Estoicos
Hasta ahora, el ambiente social dentro del cual hemos desarrollados los temas objeto de nuestro estudio, se han sido de relativa calma y organización política. Pero la paz en Grecia se fue socavando lentamente, tanto problemas internos y externos como intentos de invasiones por ejércitos extranjeros. Estoy hizo que fuera necesario que las ciudades, esas Ciudades – Estado independientes una de las otras, se organizaran para combatir invasiones. Así se formo un Imperio, conocido como el imperio Heleno.
La democracia ya no era considerada la mejor forma de gobierno y se fue perdiendo la participación ciudadana en la toma de decisiones.
Es importante destacar que uno de los protagonistas de este Imperio Heleno, fue “Alejandro Magno”, discípulo de Aristóteles, a quien estudiamos en el capitulo anterior. A continuación analizaremos las características políticas de esta época, las cuales son muy distintas a las analizadas en temas anteriores
En el transcurso de la Historia de Grecia, llega una etapa donde se “imperializa el gobierno”, en donde se pierde las características democráticas de las Polis y la cultura griega se extiende, de “Grecia” hacia las otras ciudades orientales “no griegas”. Este periodo es denominado Helenismo, y está caracterizado básicamente por la gigantesca expansión “imperialista” de lo griego como elemento “civilizador”.
De este modo, “el helenismo es propiamente el fenómeno de difusión del espíritu griego (lengua y cultura) en el ámbito del mundo oriental, difusión que supone una universalización de esta cultura, vehiculada por el griego como idioma común, dentro no obstante, de un proceso histórico de descomposición del imperio macedónico, que pasa por las fases de desmembración, conquista de Grecia y Roma y el surgimiento del imperio romano”. (Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu, Diccionario de filosofía en CD-ROM, Herder, Barcelona, 1999).
El infinitivo griego hellenízein es la raíz de términos como “helenismo” o “helenización”, y significa, simplemente, “hablar griego” o “comportarse como los griegos” o “al modo griego”. El Helenismo el periodo de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno; es, también, el interés o fervor por la imitación de la cultura e ideales dominantes y característicos de la Grecia clásica, en particular tal como se desarrolló en Atenas en los siglos V y IV a.C.
2.5.1. El ocaso de la ciudad-estado
La Polis como Ciudad – Estado independiente, pierde sus características de estado y gracias a la Helenizacion empieza a ser dominada por emperadores.
La constitución de la Polis como Ciudad Estado, fue muy criticada por Aristóteles y Platón, como se vio en temas anteriores, situación que dio paso el periodo denominado Helenismo.
Las críticas que Platón y Aristóteles hacían a la ciudad-estado se fundamentaban en que, aunque aceptaban que estaban dadas las condiciones para que se diera una vida buena en ella, esto no había sido logrado y sus ideales estaban todavía por realizarse. Ambos se ven obligados a concluir que el sentido ético latente en la ciudad-estado era exclusivo de unos pocos y no de las masas, lo cual produce reacciones que llegan a proponer formas de organización que superan a esa ciudad-estado.
El ocaso de la ciudad-estado se produce cuando la teoría ética platónica y aristotélica, según la cual la participación en la vida del estado es la clave de la vida buena, es negada por el individualismo que propone la realización personal fuera de la ciudad-estado, la ruptura de la relación del sabio con la política (quien debe rehuir honores y responsabilidades públicas) y la búsqueda del bien personal por encima del estado.
Diógenes y los Cínicos
• Eran vagabundos, y no si identificaban con la idea de pertenecer a una patria.
• Desconocen a las leyes, y a las fronteras políticas de las naciones.
• No aceptaban ninguna coerción de la polis sobre el individuo.
• Consideran que el individuo es autárquico, autosuficiente.
• Se desentienden de las obligaciones públicas.
• Viven de la mendicidad y tienen un ideal de vida sin placeres.
• Pretenden una vuelta a la naturaleza frente a la polis.
• No pretenden el bien común sino el del individuo.
• Enseñaban el desprecio de los convencionalismos, llegando a adoptar incluso en su conducta, unos niveles de rudeza desagradables amen de una absoluta falta de consideración hacia las formas del decoro”.
• Su doctrina se dirigía principalmente a los más pobres
• Su filosofía podría resumirse en una línea: “El sabio debe bastarse a sí mismo”.
• Sentían indiferencia por la propiedad privada, el matrimonio, la familia, la ciudadanía, el saber y la buena reputación.
• En general, llegaban a sentir desprecio por todas las instituciones y convencionalismo de la vida social griega. Todas ellas verse sometidas, en sus discursos, a una feroz crítica demoledora. Su postura hace presagiar la llegada del “nihilismo”, muchos siglos mas tarde.
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“Ricos y pobres, griegos, metecos y bárbaros, ciudadanos y extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, todos son iguales ya que todos se reducen al mismo nivel de indiferencia”.(Traducción del Texto Orginal de Diógenes)
• La miseria y la esclavitud no tenían, a sus ojos, literalmente ninguna importancia. ”El hombre libre no era mejor que el esclavo, porque ni el uno ni el otro poseían valor por sí mismo”. Los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal, ni la libertad un bien
ESTOICOS
o Fue una escuela helenística y pero no directamente asentada en Grecia.
o Muchos autores sostienes que aparecieron como una reacción de las crisis de Valores que existía en la época, y son el otro lado de la moneda de los Estoicos y los Cínicos.
o Rompieron con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que lleva su naturalismo.
o La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías post-aristotélicas, es decir, producir la autarquía y el bienestar individual.
o Para un estoico la autarquía se enseñaba a través de una rigurosa educación de la voluntad; sus virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción al deber y la indiferencia al placer.
o Tenían la creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe.
o Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para
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ellos la resignación a la voluntad de Dios, la cooperación con todas las fuerzas del bien, un sentido de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo.
o Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador contratado de por vida.
2.5. El Helenismo, ocaso de la Polis. Los Epicúreos, Cínicos y Estoicos
Hasta ahora, el ambiente social dentro del cual hemos desarrollados los temas objeto de nuestro estudio, se han sido de relativa calma y organización política. Pero la paz en Grecia se fue socavando lentamente, tanto problemas internos y externos como intentos de invasiones por ejércitos extranjeros. Estoy hizo que fuera necesario que las ciudades, esas Ciudades – Estado independientes una de las otras, se organizaran para combatir invasiones. Así se formo un Imperio, conocido como el imperio Heleno.
La democracia ya no era considerada la mejor forma de gobierno y se fue perdiendo la participación ciudadana en la toma de decisiones.
Es importante destacar que uno de los protagonistas de este Imperio Heleno, fue “Alejandro Magno”, discípulo de Aristóteles, a quien estudiamos en el capitulo anterior. A continuación analizaremos las características políticas de esta época, las cuales son muy distintas a las analizadas en temas anteriores
En el transcurso de la Historia de Grecia, llega una etapa donde se “imperializa el gobierno”, en donde se pierde las características democráticas de las Polis y la cultura griega se extiende, de “Grecia” hacia las otras ciudades orientales “no griegas”. Este periodo es denominado Helenismo, y está caracterizado básicamente por la gigantesca expansión “imperialista” de lo griego como elemento “civilizador”.
De este modo, “el helenismo es propiamente el fenómeno de difusión del espíritu griego (lengua y cultura) en el ámbito del mundo oriental, difusión que supone una universalización de esta cultura, vehiculada por el griego como idioma común, dentro no obstante, de un proceso histórico de descomposición del imperio macedónico, que pasa por las fases de desmembración, conquista de Grecia y Roma y el surgimiento del imperio romano”. (Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu, Diccionario de filosofía en CD-ROM, Herder, Barcelona, 1999).
El infinitivo griego hellenízein es la raíz de términos como “helenismo” o “helenización”, y significa, simplemente, “hablar griego” o “comportarse como los griegos” o “al modo griego”. El Helenismo el periodo de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno; es, también, el interés o fervor por la imitación de la cultura e ideales dominantes y característicos de la Grecia clásica, en particular tal como se desarrolló en Atenas en los siglos V y IV a.C.
2.5.1. El ocaso de la ciudad-estado
La Polis como Ciudad – Estado independiente, pierde sus características de estado y gracias a la Helenizacion empieza a ser dominada por emperadores.
La constitución de la Polis como Ciudad Estado, fue muy criticada por Aristóteles y Platón, como se vio en temas anteriores, situación que dio paso el periodo denominado Helenismo.
Las críticas que Platón y Aristóteles hacían a la ciudad-estado se fundamentaban en que, aunque aceptaban que estaban dadas las condiciones para que se diera una vida buena en ella, esto no había sido logrado y sus ideales estaban todavía por realizarse. Ambos se ven obligados a concluir que el sentido ético latente en la ciudad-estado era exclusivo de unos pocos y no de las masas, lo cual produce reacciones que llegan a proponer formas de organización que superan a esa ciudad-estado.
El ocaso de la ciudad-estado se produce cuando la teoría ética platónica y aristotélica, según la cual la participación en la vida del estado es la clave de la vida buena, es negada por el individualismo que propone la realización personal fuera de la ciudad-estado, la ruptura de la relación del sabio con la política (quien debe rehuir honores y responsabilidades públicas) y la búsqueda del bien personal por encima del estado.
Diógenes y los Cínicos
• Eran vagabundos, y no si identificaban con la idea de pertenecer a una patria.
• Desconocen a las leyes, y a las fronteras políticas de las naciones.
• No aceptaban ninguna coerción de la polis sobre el individuo.
• Consideran que el individuo es autárquico, autosuficiente.
• Se desentienden de las obligaciones públicas.
• Viven de la mendicidad y tienen un ideal de vida sin placeres.
• Pretenden una vuelta a la naturaleza frente a la polis.
• No pretenden el bien común sino el del individuo.
• Enseñaban el desprecio de los convencionalismos, llegando a adoptar incluso en su conducta, unos niveles de rudeza desagradables amen de una absoluta falta de consideración hacia las formas del decoro”.
• Su doctrina se dirigía principalmente a los más pobres
• Su filosofía podría resumirse en una línea: “El sabio debe bastarse a sí mismo”.
• Sentían indiferencia por la propiedad privada, el matrimonio, la familia, la ciudadanía, el saber y la buena reputación.
• En general, llegaban a sentir desprecio por todas las instituciones y convencionalismo de la vida social griega. Todas ellas verse sometidas, en sus discursos, a una feroz crítica demoledora. Su postura hace presagiar la llegada del “nihilismo”, muchos siglos mas tarde.
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“Ricos y pobres, griegos, metecos y bárbaros, ciudadanos y extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, todos son iguales ya que todos se reducen al mismo nivel de indiferencia”.(Traducción del Texto Orginal de Diógenes)
• La miseria y la esclavitud no tenían, a sus ojos, literalmente ninguna importancia. ”El hombre libre no era mejor que el esclavo, porque ni el uno ni el otro poseían valor por sí mismo”. Los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal, ni la libertad un bien
ESTOICOS
o Fue una escuela helenística y pero no directamente asentada en Grecia.
o Muchos autores sostienes que aparecieron como una reacción de las crisis de Valores que existía en la época, y son el otro lado de la moneda de los Estoicos y los Cínicos.
o Rompieron con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que lleva su naturalismo.
o La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías post-aristotélicas, es decir, producir la autarquía y el bienestar individual.
o Para un estoico la autarquía se enseñaba a través de una rigurosa educación de la voluntad; sus virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción al deber y la indiferencia al placer.
o Tenían la creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe.
o Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para
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ellos la resignación a la voluntad de Dios, la cooperación con todas las fuerzas del bien, un sentido de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo.
o Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador contratado de por vida.
Diógenes y los Cínicos
• Eran vagabundos, y no si identificaban con la idea de pertenecer a una patria.
• Desconocen a las leyes, y a las fronteras políticas de las naciones.
• No aceptaban ninguna coerción de la polis sobre el individuo.
• Consideran que el individuo es autárquico, autosuficiente.
• Se desentienden de las obligaciones públicas.
• Viven de la mendicidad y tienen un ideal de vida sin placeres.
• Pretenden una vuelta a la naturaleza frente a la polis.
• No pretenden el bien común sino el del individuo.
• Enseñaban el desprecio de los convencionalismos, llegando a adoptar incluso en su conducta, unos niveles de rudeza desagradables amen de una absoluta falta de consideración hacia las formas del decoro”.
• Su doctrina se dirigía principalmente a los más pobres
• Su filosofía podría resumirse en una línea: “El sabio debe bastarse a sí mismo”.
• Sentían indiferencia por la propiedad privada, el matrimonio, la familia, la ciudadanía, el saber y la buena reputación.
• En general, llegaban a sentir desprecio por todas las instituciones y convencionalismo de la vida social griega. Todas ellas verse sometidas, en sus discursos, a una feroz crítica demoledora. Su postura hace presagiar la llegada del “nihilismo”, muchos siglos mas tarde.
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“Ricos y pobres, griegos, metecos y bárbaros, ciudadanos y extranjeros, libres y esclavos, nobles y villanos, todos son iguales ya que todos se reducen al mismo nivel de indiferencia”.(Traducción del Texto Orginal de Diógenes)
• La miseria y la esclavitud no tenían, a sus ojos, literalmente ninguna importancia. ”El hombre libre no era mejor que el esclavo, porque ni el uno ni el otro poseían valor por sí mismo”. Los cínicos no admitían que la esclavitud fuese un mal, ni la libertad un bien
ESTOICOS
o Fue una escuela helenística y pero no directamente asentada en Grecia.
o Muchos autores sostienes que aparecieron como una reacción de las crisis de Valores que existía en la época, y son el otro lado de la moneda de los Estoicos y los Cínicos.
o Rompieron con los cínicos por la crudeza e indecencia a las que lleva su naturalismo.
o La finalidad ética del estoicismo era semejante a la de las otras filosofías post-aristotélicas, es decir, producir la autarquía y el bienestar individual.
o Para un estoico la autarquía se enseñaba a través de una rigurosa educación de la voluntad; sus virtudes eran la resolución, la fortaleza, la devoción al deber y la indiferencia al placer.
o Tenían la creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera que un soldado tiene un deber asignado por su jefe.
o Vivir con arreglo a la naturaleza significaba para
45
ellos la resignación a la voluntad de Dios, la cooperación con todas las fuerzas del bien, un sentido de dependencia de un poder superior al hombre que favorece la rectitud y una tranquilidad espiritual que resulta de la fe en la bondad y la racionalidad del mundo.
o Al esclavo hay que tratarlo como un trabajador contratado de por vida.
Tema 2. Doctrina Política Clásica
1. Platón. Su planteamiento político y definición de justicia.
Estoy seguro que, usted señor lector, alguna vez habrá escuchado o utilizado el termino “Platónico”, en frases como “Amor Platónico”, por ejemplo.
Lo que muy poca gente sabe es que el término que hace referencia a “algo ideal” o “algo inalcanzable” proviene de la asociación del nombre de Platón, objeto de nuestro estudio, y su filosofía.
Platón como filosofo e idealista político, no analizo la situación de su entorno social, si no que trato de crear la ciudad ideal, a través de sus recomendaciones, exponiendo el “como deben ser las cosas” y no “el como eran”. A pesar que solo nos circunscribiremos a su pensamiento político y jurídico, podemos apreciar como Platón trato de buscar un mundo mejor donde vivir.
Platón sostenía, en contra de las opiniones de los gobernantes de la época, que si a la mujer se la educa puede desarrollar cualquier tarea y cumplir cualquier papel en la sociedad (esto era debido a que para la época, el papel de la Mujer dentro de la sociedad era casi nulo).
1.3. La mejor forma de gobierno
Para Platón la menor forma de gobierno es la aristocracia militar. Considera la democracia como “el gobierno de la mediocridad”. Para superarla, “es preciso descubrir a aquellos seres dotados de una inteligencia superior, para que puedan ser educados por la Polis (sinónimo del actual estado) a fin de que asuman la importantísima misión histórica a la que están encomendados”.
Sostenía que “La incompetencia era un defecto esencial de los estados democráticos, debido a sus luchas intestinas entre las diferentes facciones o partidos políticos”. A juicio de Platón, la lealtad a la Polis era una virtud de base precaria en este tipo de estados. Este encendido espíritu de facción egoísta de los políticos, lo atribuía Platón, a la discrepancia de intereses económicos entre quienes poseen la propiedad y quienes carecen de ella.
“Si todas las Polis están en la actualidad mal administradas, se hace preciso encontrar un modelo universal en que pudiera materializarse el estado perfecto”.
Un Estado “bueno” o sería sólo aquel que fuera capaz de descubrir todas la potencialidades innatas de los individuos que lo forman. “Si fuera posible”, pensaba Platón, “encontrar esta forma de gobierno, habríamos descubierto la “sociedad perfecta”.
1.4. Ciclo político de Platón
Mantenía que en el poder existía el siguiente ciclo político:
• El gobierno originario parte de la Aristocracia, la cual era la más idónea y la más pura.
• Luego aparecía la timocracia, que se instauraba cuando los miembros de la clase trabajadora se enriquecían. Su ambición es, por lo tanto, reprimida por la fuerza militar
• Los guerreros que defienden a la aristocracia de los trabajadores enriquecidos que desea usurpar su poder, se aprovechan y
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oprimen a quienes deberían Proteger, tanto pasó a la existencia de la Oligarquía.
• Cuando existe la oligarquía, cuando el rico gobierna y el pobre no participa en el gobierno y al convertirse la riqueza en el único medio, el desorden se introduce en todas las clases.
• Dando paso a la Democracia, donde se eliminan los ricos. Este sistema es un régimen deplorable, según Platón, porque hay una desenfrenada libertad que conduce a eliminar el poder de los sabios, desprecian las leyes escritas y no escritas. Dando origen a la anarquía.
• En la anarquía, vence el más fuerte, situación que da paso a la tiranía, la cual se caracteriza por el temor y la violencia, donde unos pocos toman el poder, dando paso nuevamente a la aristocracia
1.5. El objetivo político según Platón
Objetivo del político debería ser mantener el orden y gobernar para el bien común.
Platón no buscaba un proyecto político real, es decir que existiera en la realidad. En realidad buscaba unas características para crear una Polis Ideal. Es por esta razón, que cuando se hace referencia a un hecho ideal e inalcanzable, se dice que es algo “PLATONICO”.
Platon, a diferencia de los sofistas que lo precedieron, sostenía que la virtud no se podía enseñas fácilmente, mas bien existe una predisposición natural que para poder ser “virtuoso”.
Pero el poder político debería ser básicamente la búsqueda de la virtud dentro de la forma de gobierno.
1.6. La Educación según Platón
La educación debería ser para todos, y con el mismo contenido, dada por el estado y los educadores deben dilucidar el metal rector, es decir, los educadores deberían analizar las capacidades de sus alumnos para determinar a que actividad dentro de la polis se debían dedicar.
La educación, no debe ser otorgada en un sentido propiamente liberal según el cual, cada individuo pueda llegar a conseguir el estatus que se proponga, partiendo de una misma posición de salida, inicial para todos, ésta, ha de ser el redescubrimiento del potencial innato (esencia) que pueda poseer cada individuo.
1.3. La mejor forma de gobierno
Para Platón la menor forma de gobierno es la aristocracia militar. Considera la democracia como “el gobierno de la mediocridad”. Para superarla, “es preciso descubrir a aquellos seres dotados de una inteligencia superior, para que puedan ser educados por la Polis (sinónimo del actual estado) a fin de que asuman la importantísima misión histórica a la que están encomendados”.
Sostenía que “La incompetencia era un defecto esencial de los estados democráticos, debido a sus luchas intestinas entre las diferentes facciones o partidos políticos”. A juicio de Platón, la lealtad a la Polis era una virtud de base precaria en este tipo de estados. Este encendido espíritu de facción egoísta de los políticos, lo atribuía Platón, a la discrepancia de intereses económicos entre quienes poseen la propiedad y quienes carecen de ella.
“Si todas las Polis están en la actualidad mal administradas, se hace preciso encontrar un modelo universal en que pudiera materializarse el estado perfecto”.
Un Estado “bueno” o sería sólo aquel que fuera capaz de descubrir todas la potencialidades innatas de los individuos que lo forman. “Si fuera posible”, pensaba Platón, “encontrar esta forma de gobierno, habríamos descubierto la “sociedad perfecta”.
1.4. Ciclo político de Platón
Mantenía que en el poder existía el siguiente ciclo político:
• El gobierno originario parte de la Aristocracia, la cual era la más idónea y la más pura.
• Luego aparecía la timocracia, que se instauraba cuando los miembros de la clase trabajadora se enriquecían. Su ambición es, por lo tanto, reprimida por la fuerza militar
• Los guerreros que defienden a la aristocracia de los trabajadores enriquecidos que desea usurpar su poder, se aprovechan y
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oprimen a quienes deberían Proteger, tanto pasó a la existencia de la Oligarquía.
• Cuando existe la oligarquía, cuando el rico gobierna y el pobre no participa en el gobierno y al convertirse la riqueza en el único medio, el desorden se introduce en todas las clases.
• Dando paso a la Democracia, donde se eliminan los ricos. Este sistema es un régimen deplorable, según Platón, porque hay una desenfrenada libertad que conduce a eliminar el poder de los sabios, desprecian las leyes escritas y no escritas. Dando origen a la anarquía.
• En la anarquía, vence el más fuerte, situación que da paso a la tiranía, la cual se caracteriza por el temor y la violencia, donde unos pocos toman el poder, dando paso nuevamente a la aristocracia
1.4. Ciclo político de Platón
Mantenía que en el poder existía el siguiente ciclo político:
• El gobierno originario parte de la Aristocracia, la cual era la más idónea y la más pura.
• Luego aparecía la timocracia, que se instauraba cuando los miembros de la clase trabajadora se enriquecían. Su ambición es, por lo tanto, reprimida por la fuerza militar
• Los guerreros que defienden a la aristocracia de los trabajadores enriquecidos que desea usurpar su poder, se aprovechan y
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oprimen a quienes deberían Proteger, tanto pasó a la existencia de la Oligarquía.
• Cuando existe la oligarquía, cuando el rico gobierna y el pobre no participa en el gobierno y al convertirse la riqueza en el único medio, el desorden se introduce en todas las clases.
• Dando paso a la Democracia, donde se eliminan los ricos. Este sistema es un régimen deplorable, según Platón, porque hay una desenfrenada libertad que conduce a eliminar el poder de los sabios, desprecian las leyes escritas y no escritas. Dando origen a la anarquía.
• En la anarquía, vence el más fuerte, situación que da paso a la tiranía, la cual se caracteriza por el temor y la violencia, donde unos pocos toman el poder, dando paso nuevamente a la aristocracia
1.5. El objetivo político según Platón
Objetivo del político debería ser mantener el orden y gobernar para el bien común.
Platón no buscaba un proyecto político real, es decir que existiera en la realidad. En realidad buscaba unas características para crear una Polis Ideal. Es por esta razón, que cuando se hace referencia a un hecho ideal e inalcanzable, se dice que es algo “PLATONICO”.
Platon, a diferencia de los sofistas que lo precedieron, sostenía que la virtud no se podía enseñas fácilmente, mas bien existe una predisposición natural que para poder ser “virtuoso”.
Pero el poder político debería ser básicamente la búsqueda de la virtud dentro de la forma de gobierno.
1.6. La Educación según Platón
La educación debería ser para todos, y con el mismo contenido, dada por el estado y los educadores deben dilucidar el metal rector, es decir, los educadores deberían analizar las capacidades de sus alumnos para determinar a que actividad dentro de la polis se debían dedicar.
La educación, no debe ser otorgada en un sentido propiamente liberal según el cual, cada individuo pueda llegar a conseguir el estatus que se proponga, partiendo de una misma posición de salida, inicial para todos, ésta, ha de ser el redescubrimiento del potencial innato (esencia) que pueda poseer cada individuo.
3. LOS SOFISTAS Y SOCRATES
En este tema empezaremos a estudiar a los primeros filósofos trascendentales del mundo occidental, entre los cuales se encuentra Sócrates. El compartía algunos pensamientos con los sofistas, los cuales eran una asociación o un grupo de “filósofos” actualmente considerados como sabios, que desarrollaron varias teorías y formas de “ver el mundo”, a través de la retórica, algo innovador para la época.
3.1. Los Sofistas
Originariamente el término "sophistés" era sinónimo de sabio y como tal fue utilizado por Heródoto para referirse a Solón y a Pitágoras, o tradicionalmente para referirse a los sabios en Grecia.
Los sofistas no formaron una escuela, aunque sus enseñanzas poseían características comunes entre las que podemos destacar:
1) El interés por el hombre y la sociedad, en relación con la creciente reflexión sobre el fenómeno de la civilización y la cultura;
2) El mantenimiento de una posición relativista, tanto respecto a la posibilidad del conocimiento como respecto a las formas de organización social y política del hombre;
3) La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos) que se consideran un mero producto humano y las leyes de la naturaleza (physis), dando lugar al estudio y teorización de la oposición entre convención y naturaleza;
4) El interés por la retórica y la erística, en una sociedad democrática en la que el dominio de la palabra y del discurso significaba el éxito y la consideración de sus miembros; ello les convertiría en los educadores de la sociedad ateniense y en los primeros pedagogos, especialistas en el arte de enseñar, estudiosos y conocedores de sus dificultades y recursos;
5) por último, lejos de un interés especulativo, lo que guiaba la investigación de los sofistas era la finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar”. (Tomado de la Red webdianoia, en www.webdianoia.com)
3.3. Pensamiento de Sócrates relacionado con la política y el derecho
• Defendió abiertamente la educación Política.
• Enseño que el hombre es por naturaleza un ser social.
• Predico el respeto por las Leyes, asta el punto de sacrificar su vida por el cumplimiento de las mismas (ver anexos)
• Fue critico de la democracia y opositor de la tiranía
• Su creencia en que la virtud es conocimiento y, por consiguiente, puede aprenderse y enseñarse
• Si es posible definir los conceptos éticos, es posible también su aplicación científica a casos específicos
• Se debe llegar a una política Racional, no por armonía espontánea
• Al teorizar los conceptos éticos utilizados para el entonces era posible la consecución de una sociedad perfecta.
• Compartía parcialmente algunos principios de la relatividad sofista. Para él, no era conveniente llegar al extremo final de relativizarlo absolutamente todo, debido al grave peligro social que esta acción entrañaría. Fue el instrumento personal que convirtió muchas de las ideas de los sofistas en una auténtica filosofía de carácter explícito.
• Profesaba la persecución de la Verdad, Lo primero que debia conseguir el hombre era el conocimiento entre lo bueno y lo malo.
• Dentro del desarrollo de la política, aconsejaba dejar todo lo superfluo y concentrarse en lo necesario, buscar lo que en realidad necesitaba el hombre para su bien estar social.
2. Grecia como origen del pensamiento político occidental, la Polis y su constitución política
A continuación estudiaremos lo que es denominado por muchos autores “la cuna” de la filosofía, las artes y ciencias occidentales, que a la vez, es también, la cuna de la filosofía política, incluso la cuna de la democracia.
Atenas, su cuidad mas importante, constituida inicialmente por agricultores, fue cuna de muchas figuras que actualmente están presente. Los Dioses Como Cupido, Zeus, Afrodita, tienen su origen en Grecia. Incluso los Juegos Olímpicos, tienen su origen en Grecia.
2.2. Instituciones políticas
Las instituciones políticas griegas tenían características muy particulares, que le daban un matiz único a la manera como funcionaba el gobierno. A continuación pasaremos a destacar algunas de estas instituciones:
2.2.1. Ecclesia (Asamblea)
En esta época, todas las ciudades griegas tenían una especie de congregación periódica la cual estaba formada por los ciudadanos varones mayores de 20 años de la Polis.
Esta asamblea se reunía regularmente diez veces al año, y existían periodos extraordinarios de sesiones. Esta actuación era una manifestación de “democracia directa” que se observaba y estaba presente en la mayoría de las Polis griegas, a pesar que en algunas polis o ciudades como Esparta, los integrantes de esta Asamblea eran más selectos y por lo tanto la asamblea tenía
un ambiente más aristocrático. Pero en todo momento se tomaban las decisiones a través de votaciones entre los asistentes. Dentro de La Ecclesia o Asamblea se ventilaban los asuntos políticos y sociales. En general de todos tipos de asuntos que afectaban directamente a la sociedad como la creación de establecimientos o bienes públicos, la promulgación, modificación o rechazo de leyes o medidas legislativas, según lo pareciera oportuno a sus asistentes.
2.2.2. El Consejo de los Quinientos.
Este era un comité ejecutivo y directivo de toda Grecia. Mientras la Asamblea se celebraba en cada polis, este consejo representaba a toda la nación, a pesar que generalmente se reunía en Atenas.
La forma de elección de sus miembros también era absolutamente democrática. Cada una de las diez tribus existentes designaba a cincuenta miembros, obteniéndose así un total de quinientos. De esta
manera representaba a todos los ciudadanos y centraba la tarea efectiva de gobierno. “Debido a que quinientos ciudadanos reunidos, era un numero importante y compilado de manejar, cada cincuenta elegidos de cada tribu, actuaban durante una décima parte del plazo anual del ejercicio de su cargo. De esta manera, a cada tribu le correspondería tramitar los asuntos en nombre del Consejo durante una décima parte del año. Este comité de cincuenta miembros, más un consejero de cada una de las nueve restantes tribus atenienses tenían la responsabilidad del gobierno”. (Ruiz. 2005)
Este Consejo, tenía potestad para encarcelar a los ciudadanos e incluso, actuando como tribunal, condenarla a la pena de muerte. Disponía de un control absoluto sobre la Hacienda Pública, la Administración de la Propiedad Pública y los impuestos.
También estaban sometidos a su control directo todas las flotas y arsenales de guerra de la nación. Existía una multitud de funcionarios y cuerpos o Comisiones de la Administración a su servicio.
2.2.3. Los Tribunales
Estos eran la clave del sistema democrático. Esta institución tenia el deber de otorgar las decisiones judiciales en los casos particulares (tanto civiles como criminales) poseyendo, además, algunos poderes que podían ser considerados perfectamente como legislativas y hasta incluso ejecutivos.
Dentro de los Tribunales, actuaban una especie de jueces, que eran a al vez jurados, y que eran nombrados por la población.
Todo ciudadano ateniense, mayor de treinta años de edad, podía ser objeto de designación para el desempeño de tan alta obligación. El Tribunal contaba con un número de miembros oscilante entre 201 y 501 (aunque a veces este número resultaba ser aún mayor)
Estos ciudadanos eran, al mismo tiempo, jueces y jurados ya que el sistema judicial ateniense no estaba aún técnicamente muy desarrollado.
Las partes litigantes debían exponer personalmente sus argumentos de defensa y finalmente el tribunal se limitaba a pronunciarse sobre los mismos, por el sistema de votación.
El control de los Tribunales se extendía hasta las propia leyes (lo que los daba ese poder legislativo, antes mencionado). En efecto, los tribunales podían juzgar no sólo a un hombre, sino también a una Ley determinada. Cualquier ciudadano, podía presentar una queja contra una ley y en ese mismo momento, esa ley en cuestión quedaba suspendida temporalmente hasta que un Tribunal decidiera y se pronunciara sobre la materia planteada y de esta manera el Tribunal podía juzgar a las leyes de la misma manera que juzgaba a los ciudadanos. Bastaba con la mera alegación de inconveniencia.
La decisión de un Tribunal tenía valor de “cosa Juzgada” no existiendo ya procedimientos válidos de apelación.
Una nota característica de la justicia helénica consistía en que resultaba ser ordinariamente el propio acusado el que debía proponer personalmente al Tribunal la pena que, a su juicio, debía serle impuesta.
Una decisión dictada por un determinado Tribunal no era, en absoluto, vinculante para cualquier otro. Aunque, en realidad, todos los Tribunales estaban, en algunos aspectos, coordinados con la Asamblea.
Tema 1. Bases de la historia de las ideas políticas y el pensamiento político antiguo
1 .PENSAMIENTO ARCAICO Y PRE POLÍTICO
Se conoce como Filosofía Arcaica y Pre politica, todas aquellas manifestaciones políticas que se suscitaron antes del desarrollo metodológico seudo científico de la política, que corresponde con el periodo previo a Sócrates, la cual estaba caracterizada con estar fuertemente relacionada por la mitología y las fabulas.
Pensamiento Arcaico o Pre-Politico Dominado por la Mitología. Exponentes como Homero
Pensamiento Político Antiguo Se inicia con Sócrates , Platón y Aristóteles
Pensamiento Político Moderno Se inicia aproximadamente con el Renacimiento y se destaca en su inicio Maquiavelo. Este periodo llega hasta la actualidad
Unos de los primeros filósofos, que tomo como tema de estudio a la política, fue Socrates, es por eso que este periodo es llamado también, pensamiento político Pre–Socrático
“El mito proporciona una representación general de la realidad, capaz de dar respuesta a las inquietudes fundamentales del individuo sobre el origen del mundo, de la vida, sobre lo que le pasa a uno cuando muere, etc., y de satisfacer la necesidad que la conciencia tiene de orientarse”. (Faneinte 2005)
La mitología se caracteriza por la utilización de dioses, denominados dioses Mitológicos, como se detallan a continuación:
Nombre griego Nombre Latino Simbología
Zeus Júpiter Omnipotencia
Hera Juno Matrimonio, Celos, Fidelidad
Atenea Minerva Inteligencia, Habilidad
Apolo Febo Arte
Artemisa Diana Castidad, Caza
Hermes Mercurio Astucia, Suerte, Engaño
Hefesto Vulcano Artesanía, Industria
Afrodita Venus Belleza, Placer Sexual
Dionisio Baco Fiesta, Extasis, entusiasmo
Ares Marte Guerra, Violencia, Furia
Poseidon Neptuno Ira, Fecundidad
Hades Plutón Infierno, Castigo
Dentro de la cultura Griega, el mito era mas bien un conjunto de doctrinas, las cuales reposaban en poetas de la época, como lo fue el famoso Homero, leído incluso actualmente, autor de la Odisea e Iliada.
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